En los últimos años ha cambiado algo profundo en la forma en que atravesamos nuestros conflictos. Allí donde antes hablábamos con amigos, escribíamos en un diario o acudíamos a terapia, hoy cada vez con más frecuencia conversamos con una inteligencia artificial. Le contamos una ruptura, una discusión laboral, una duda moral, un sentimiento de culpa. Organizamos los hechos, exponemos nuestra versión y recibimos una respuesta coherente, estructurada y razonable.
No estamos buscando solo información, estamos buscando orden. Estamos buscando un marco que dé sentido a lo ocurrido. Estamos buscando un relato que reorganice la herida. ¿Qué ocurre cuando utilizamos el mundo de las ideas que nos ofrece la IA para proteger nuestro narcisismo en lugar de atravesar la confrontación con el otro?
La IA puede organizar nuestro relato, pero no puede asumir por nosotros el riesgo del vínculo.
Porque el conflicto no nos desestabiliza únicamente por lo que sucede fuera, sino por lo que se mueve dentro. No es solo una discrepancia de hechos; es una fisura en la imagen que sostenemos de nosotros mismos. Y cuando esa imagen se agrieta, lo primero que buscamos no es verdad, sino coherencia.
Ansiedad, duelo, relaciones y crisis vitales. Un espacio clínico y confidencial para comprender y transformar.
En todo conflicto relacional hay una dimensión narcisista. No discutimos solo por lo que pasó; discutimos por la imagen que el otro sostiene de nosotros. Cuando esa imagen no coincide con la que tenemos de nosotros mismos, duele. A este tipo de dolor psíquico lo llamamos herida narcisista.
En una ruptura, por ejemplo, alguien puede decir: “me hiciste daño”, “no estuviste cuando te necesité”, “no tuviste empatía”. Más allá de la literalidad de las palabras, lo que duele es la alteración de la autoimagen. Quizá uno no se vive como frío ni cruel. Quizá se considera responsable y cuidadoso. La acusación introduce una versión alternativa del yo a la propia.
En ese punto aparece una experiencia delicada: la imposibilidad de controlar cómo quedamos inscritos en la mente del otro. No solo duele el reproche; duele no poder corregirlo inmediatamente, no poder restaurar la propia imagen con una frase justa, no poder garantizar que el otro vuelva a vernos como nos veíamos antes.
El yo necesita coherencia; la herida introduce fisura.
Ante esa herida, el mundo de las ideas se activa con rapidez. Buscamos un marco que contextualice, que redistribuya responsabilidades, que devuelva coherencia. No necesariamente negamos lo ocurrido. Pero organizamos la experiencia de modo que el Yo pueda seguir siendo habitable.
La IA entra ahí como una salida extremadamente disponible: una instancia que no se cansa, que no se ofende, que no se defiende, y que puede ofrecernos en segundos un relato más ordenado que el que somos capaces de construir en caliente. Es fácil confundir esa coherencia con elaboración. Pero a veces es, simplemente, una estabilización rápida de aquello que nos está doliendo.
La inteligencia artificial ofrece precisamente eso: estructura discursiva. Ordena el relato, introduce categorías, amplía perspectivas. Puede incluso señalar responsabilidades. Pero lo hace en el plano del discurso. Y aquí aparece el límite: no todo lo que nos transforma ocurre en el nivel de las palabras.
Una cosa es la confrontación cognitiva y otra muy distinta la confrontación vincular. La confrontación cognitiva opera en el nivel de las palabras. Señala incoherencias, recuerda hechos, devuelve responsabilidades. Puede incomodar y puede mover. En ese sentido, una inteligencia artificial puede formular frases que confronten.
Pero la confrontación vincular no ocurre solo en el discurso. Ocurre cuando el otro se ve afectado, cuando mantiene su versión aunque nos incomode, cuando no retira la acusación, cuando el vínculo mismo se modifica por lo sucedido. En ese terreno hay riesgo, pérdida posible, retirada de reconocimiento.
Donde no hay riesgo de pérdida, no hay transformación real.
La transformación no se produce únicamente cuando entendemos algo nuevo sobre nosotros, sino cuando debemos posicionarnos frente a un otro que no nos confirma.
Eso exige algo más que inteligencia o sensibilidad: exige tolerancia a la ambivalencia. Poder sostener que el otro tenga una versión distinta —incluso desfavorable— sin que esa diferencia nos destruya por dentro. Y esa capacidad no está siempre disponible.
No siempre estamos preparados para atravesar esa confrontación. A veces la herida narcisista es demasiado intensa y necesitamos retirarnos. Contarnos nuestra propia historia puede funcionar como ansiolítico. Externalizar culpas, subrayar incompatibilidades o apoyarnos en marcos explicativos no es necesariamente cobardía; puede ser un modo de supervivencia psíquica.
La transformación requiere alteridad, pero también disponibilidad para tolerarla.³ No todos los momentos son adecuados para esa exposición. Sin embargo, cuando el recurso estructurante se convierte en hábito permanente —cuando siempre acudimos a explicaciones que nos absuelven o suavizan la tensión— la posibilidad de crecimiento se reduce. El mundo de las ideas deja de ser instrumento de comprensión y se convierte en escudo frente a la herida.
Pero no puede ocupar el lugar del otro que nos confronta desde el vínculo. Porque la transformación no la produce la IA; la produce nuestra relación con la verdad que podemos asumir. Y solo la alteridad que implica riesgo y pérdida transforma.
La IA puede ofrecernos estructura, pero solo frente a un otro humano que no confirma nuestra propia imagen es posible una transformación real.
Da el primer paso y contacta para una primera entrevista.